എന്തുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ രമണമഹർഷി നാടുനീളെ നടന്ന് ജനങ്ങളെ ഉപദേശിക്കാത്തത് എന്ന് പലപ്പോഴും ചോദ്യങ്ങൾ ഉയരാറുണ്ട്. ഇതിന് അദ്ദേഹം നൽകിയ മറുപടി ഇതാണ്
ചോദ്യം: എന്തുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ എല്ലായിടത്തും പോയി ജനങ്ങളോട് സത്യത്തെക്കുറിച്ച് പ്രസംഗിക്കാത്തത്?
മഹർഷി: ഞാൻ അത് ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്കെങ്ങനെ അറിയാം? ഒരു വേദിയിൽ കയറിനിന്ന് ചുറ്റുമുള്ളവരോട് പ്രസംഗിക്കുന്നതാണോ ഉപദേശം നൽകൽ? അറിവ് പകർന്നു നൽകുക എന്നത് ലളിതമായ ഒരു ആശയവിനിമയമാണ്. അത് മൗനത്തിലൂടെയും സാധ്യമാണ്.
(കുറിപ്പ്: ഇവിടെ മൗനം എന്നത് സംസാരം നിർത്തുക എന്നത് മാത്രമല്ല, മാനസികമായ നിശബ്ദതയെക്കൂടി അർത്ഥമാക്കുന്നു.)
മഹർഷി: ഒരു വ്യക്തി ഒരു മണിക്കൂർ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ആവേശകരമായ പ്രസംഗം കേട്ടിട്ട്, അതിൽ യാതൊരു സ്വാധീനവുമില്ലാതെ, ജീവിതത്തിൽ മാറ്റങ്ങളൊന്നും വരുത്താതെ പോകുന്നു എന്ന് കരുതുക. മറുഭാഗത്ത്, ഒരു പുണ്യപുരുഷന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അല്പനേരം ഇരുന്നിട്ട്, ജീവിതത്തോടുള്ള കാഴ്ചപ്പാട് പൂർണ്ണമായും മാറി മടങ്ങുന്ന മറ്റൊരാളെ സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഇതിൽ ഏതാണ് ഉത്തമം? ഫലമില്ലാത്ത ഉച്ചത്തിലുള്ള പ്രസംഗമാണോ, അതോ നിശബ്ദമായിരുന്ന് മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് ആന്തരിക ശക്തി പ്രവഹിപ്പിക്കുന്നതാണോ?
മഹർഷി: സംസാരം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? ആദ്യം അവ്യക്തമായ അറിവ് (Abstract Knowledge) ഉണ്ടാകുന്നു. അതിൽ നിന്ന് അഹംഭാവം (Ego) ഉയരുന്നു. അഹംഭാവത്തിൽ നിന്ന് ചിന്തകളും, ചിന്തകളിൽ നിന്ന് വാക്കുകളും തുടർച്ചയായി ഉണ്ടാകുന്നു. അതായത്: അറിവ് → അഹംഭാവം → ചിന്തകൾ → വാക്കുകൾ
വാക്കുകൾ എന്നത് യഥാർത്ഥ ഉറവിടത്തിന്റെ (അറിവിന്റെ) നാലാം തലമുറയാണ്. വാക്കുകൾക്ക് ഒരു മാറ്റം ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, മൗനത്തിലൂടെയുള്ള ഉപദേശം എത്രത്തോളം ശക്തമായിരിക്കും? നിങ്ങൾ തന്നെ ചിന്തിച്ചു നോക്കൂ.
യഥാർത്ഥ ശക്തി ഏതാണ്? ഐശ്വര്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതോ അതോ സമാധാനം കൊണ്ടുവരുന്നതോ?
മഹർഷി: സമാധാനത്തിൽ കലാശിക്കുന്നതാണ് പരമമായ സിദ്ധി.
ചോദ്യം: എന്നാൽ യൂറോപ്പിലെയും അമേരിക്കയിലെയും സാധാരണക്കാർ ഇത്തരം നിലപാടുകളെ വിലമതിക്കില്ല. അവർ ശക്തിപ്രകടനങ്ങളും പ്രസംഗങ്ങളിലൂടെയുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങളുമാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്.
മഹർഷി: പ്രഭാഷണങ്ങൾ വ്യക്തികളെ ഏതാനും മണിക്കൂറുകളിലേക്ക് രസിപ്പിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ അവരെ മെച്ചപ്പെടുത്തിക്കൊള്ളണമെന്നില്ല. മൗനമാകട്ടെ, ശാശ്വതവും മനുഷ്യരാശിക്കൊന്നാകെ ഗുണകരവുമാണ്.
ചോദ്യം: പക്ഷേ മൗനം എല്ലാവർക്കും മനസ്സിലാകില്ലല്ലോ.
മഹർഷി: അത് സാരമില്ല. മൗനം എന്നത് വാചാലതയാണ്. സംസാരത്തേക്കാൾ വാചാലമാണ് മൗനം. അതൊരു നിലയ്ക്കാത്ത പ്രവാഹമാണ്. ആദിഗുരുവായ ദക്ഷിണാമൂർത്തിയാണ് ഇതിന് മാതൃക. അദ്ദേഹം തന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് മൗനത്തിലൂടെയാണ് ജ്ഞാനം പകർന്നു നൽകിയത്.
ചോദ്യം: അന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ശിഷ്യന്മാരുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇന്ന് അതല്ല അവസ്ഥ. ജനങ്ങളെ തേടിപ്പിടിച്ച് സഹായിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
മഹർഷി: അത് അറിവില്ലായ്മയുടെ ലക്ഷണമാണ്. നിങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ച അതേ ശക്തി തന്നെയാണ് ലോകത്തെയും സൃഷ്ടിച്ചത്. ആ ശക്തിക്ക് നിങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ലോകത്തെയും സംരക്ഷിക്കാൻ അതിന് സാധിക്കും.













Discussion about this post